LAS PRUEBAS
Una de las críticas más frecuentes que se hace a la célebre novela hermética “Zanoni”, es el carácter atemorizante que reviste su argumento, al exponer de manera muy vívida, las pruebas por las cuales debe atravesar Clarencio Glyndon, uno de los protagonistas principales. Se piensa que Sir Bulwer Lytton, el autor, exageró o dramatizó demasiado las dificultades que debe encontrar el neófito en su camino. El temible “espectro del umbral” no pasa de ser, para el lector, la ficción simbólica de dificultades internas de tipo abstracto o subjetivo. Para otros, en cambio, el espectro es un ser maléfico que se aparece realmente al estudiante, sometiéndolo, a toda clase de tormentos.
La verdad es que son muy pocos quienes comprenden que el temido espectro es solamente uno de los problemas que el discípulo encontrará en su camino, y que los demás, no se refieren a situaciones tan espectaculares como las noveladas en “Zanoni”. Tampoco los adeptos y maestros se corresponden con Zanoni y Mejnour, quienes fueron elegidos por Lytton como los prototipos que diferencian dos caminos distintos a los cuales puede llegar el iniciado en su maestría.
Las pruebas transcurren más en el pasar de la vida cotidiana que en fantásticas apariciones o mágicas ceremonias. Sin embargo, por ese mismo motivo tienen mayor trascendencia y dificultad que si fueran situaciones ocasionales y espectaculares. Las pruebas existen, y son tremendamente duras, y esto es algo que ningún candidato a la iniciación debe olvidar. Por cierto, que hablamos de los “iniciados reales”, y no de aquellos que pretenden llegar a los grados superiores en la pacífica tranquilidad de una existencia alejada de las realidades amenazantes, peligrosas o inconvenientes.
Mientras antes comprenda el neófito que es preciso derribar tremendos obstáculos y destruir poderosos topes internos, mas fácilmente reconocerá al proceso iniciático la importancia que éste tiene. Como ya lo hemos manifestado anteriormente, el sapiens está programado, y depende del “computador central de la especie”, y del “alma colectiva animal”. No es difícil entender que si el sujeto intenta desprenderse de este vasallaje, encontrará fuerte oposición, la cual se manifestará a través de la naturaleza misma, la cual reaccionará con gran energía para cerrar el paso al aspirante a la sabiduría.
Es así como desde el momento en que el sujeto inicia un verdadero camino, libre de superchería o autoengaño, cuando efectúa un verdadero trabajo hermético en sí mismo, toda clase de tentaciones, dudas, dificultades y problemas, aparecen en su existencia, a fin de disuadirle de su empeño.
Esto no es de extrañar, ya que está tratando de conquistar su naturaleza interna, la cual, como toda fuerza salvaje dentro de la naturaleza, reacciona con extraordinario vigor a todo intento de control o dominio. Domesticar una fiera salvaje es un trabajo arduo. Pues bien, hay una fiera dentro de toda persona, y nadie sabe hasta qué límites de salvajismo puede llegar en un momento dado, pese a la cultura y educación.
La tradicional Esfinge egipcia, que tiene cabeza, cuello y pecho de mujer, y cuerpo y pies de león, constituye un símbolo de la naturaleza animal del ser humano. Ella es quien cierra el paso al intrépido buscador de la luz hermética. Sin embargo, la Esfinge tiene alas, para simbolizar el hecho de que para elevarse es preciso hacerlo mediante la naturaleza animal, y no por la fuerza del espíritu, como cree mucha gente. Por lo demás, esto se corresponde exactamente con la imagen de JesuCristo montado en un burro, el cual representa la bestia que debe ser dominada por el Yo superior.
En verdad, si sentimos en nuestro interior un impulso de elevación hacia los planos superiores, no es por el espíritu, sino por la bestia. Ésta no es mala en sí misma, sino que es perversa sólo en la medida en que ha tomado esta característica del depósito común de la animalidad humana (inconsciente colectivo), que forma parte del computador central de la especie. Para entender esto, representaremos al espíritu y a la bestia, con dos triángulos, uno descendente y otro ascendente.
El espíritu es la fuerza celeste que se irradia hacia la tierra. Constituye el polo positivo de la vida, y por lo tanto, es atraído por lo pasivo, que en este caso es la existencia material terrestre. El espíritu es puro en sí mismo, y por lo tanto, busca aquello que no conoce, lo único que puede brindarle una experiencia diferente a su propia vibración, esto es, las sensaciones materiales.
La bestia, por el contrario, mira hacia el cielo, ya que sabiéndose impura, pugna por alcanzar una pureza que sólo la divinidad puede darle. He aquí por qué la estrella de seis puntas, llamada el “símbolo de Salomón” no es una imagen positiva, ya que representa la petrificación o detención del movimiento de la vida. Muy diferente resulta cuando en su centro aparece el ANK, o “símbolo de la vida”, ya que en ese caso, representa el “equilibrio vital” de la creación, transformándose en una figura altamente positiva.
Los ángeles caídos representan “espíritus” o chispas divinas virginales que descienden para realizarse o complementarse a través de la experiencia en la materia. Recomendamos la lectura del interesante libro “La rebelión de los ángeles”, de Anatole France, donde el autor, en tono humorístico, expone poéticamente el misterio del doble triángulo. La existencia de estas dos fuerzas, una que asciende y, otra que desciende, nos hace comprender de manera mucho más profunda el papel superior que debe desempeñar el Yo volitivo en el manejo de la energía espíritu y la fuerza materia, identificada con la bestia.
Usualmente, quienes llegan a una escuela iniciática se mofan de las pruebas, calificándolas de simples barreras. Sin embargo, el paso del tiempo les demuestra con crudeza las diferentes fallas que han tenido. No obstante, el fracasar en algunas pruebas no indica una derrota, sino más bien, una lección que el sujeto debe aprender y que mientras no lo haga, permanecerá detenido ante el obstáculo.
La extrema dificultad de las pruebas reside en el hecho de su gran sutileza, ya que se basan generalmente en las fallas internas del sujeto, las cuales están bajo el umbral de la conciencia, y por lo tanto, permanecen desconocidas para éste. Ocurre con esto algo parecido a lo que sucede con los defectos de una persona, ya que ésta, generalmente, es totalmente incapaz de advertirlos.
Los primeros pasos en la escuela hermética a la cual ingrese un individuo, resultan decisivos, ya que está expuesto a dejarse llevar por impresiones falsas y antojadizas, motivadas, precisamente por una proyección de sus problemas internos. Muchas veces el sujeto mira a la escuela como a un ente que trata de utilizarlo o presionarlo para sacar algún provecho de él.
Anhela que lo salven o lo guíen al éxito, pero al mismo tiempo, no quiere dejarse salvar fácilmente, sino que quiere demostrar que no es tan simple de convencer o manejar. El individuo no se da cuenta que él mismo es el único interesado en su propia salvación (liberarse de ser utilizado por la naturaleza) y que si no se autolibera, nadie vendrá a socorrerlo.
A menos que comprenda su verdadera situación en el mundo, carecerá de la motivación necesaria para luchar por su propia existencia, ya que de esto se trata, en buenas cuentas. La única posibilidad de triunfar reside en que logre visualizar a fondo su verdadera posición en la vida, ante la naturaleza y el destino, y su ulterior utilización del Yo volitivo como instrumento de realización.
Hemos visto que las cosas más increíbles ocurren a los estudiantes sinceros. La riqueza súbita o el enamoramiento repentino, bastan, muchas veces, para desviarlo de su camino. Otras veces, sus seres queridos se convierten en sus peores enemigos, en lo que a la iniciación se refiere, controlados, sin sombra de duda, por el computador central de la especie. Tal como aprendices de hechiceros, tratan de dominar a la naturaleza, y terminan siendo sus esclavos. Resultan tragicómicas las dificultades con que tiene a veces que enfrentarse un estudiante, nada más que para llegar oportunamente al sitio de reuniones de la hermandad.
Le ocurren las cosas más insólitas, exclusivamente con el fin de impedirles llegar a la congregación, y el problema es que el mismo individuo es quien se “sabotea” a sí mismo. Existe un animal simbólico en el arte hermético, y es el burro, que representa la naturaleza animal negativa del individuo, cuya tónica básica es la estupidez, la inercia, la flojera, la dejación y la irresponsabilidad.
Es por esto, que cuando comete un error que lo perjudica, se le dice figurativamente, que no debe “pensar en el burro”, o más bien, que “no debe dejar que el burro piense por él”. También se habla dentro del hermetismo, por esta misma razón, del “camino del burro”, para describir a quienes después de muchos esfuerzos y penalidades, recorriendo mucho camino, permanecen siempre en el mismo lugar.
Antiguamente se usaban burros para extraer agua para riego de pozos o norias, y el animal caminaba muchos kilómetros en un día, pero como lo hacía en círculos, permanecía siempre en el mismo lugar. La enseñanza hermética nos dice que sólo después de dominar al burro es posible vencer a la Esfinge y remontarse con sus alas al espacio cósmico. La Esfinge es el vehículo del hombre estelar.
En lo que se refiere al sexo del postulante, es menester decir que en el hombre, las pruebas se expresan principalmente a través de lo instintivo, y todo lo que esto significa, psicológica y materialmente. Por el contrario, en la mujer, su punto débil está radicado en lo emocional.
Es por esta causa que la admisión de la mujer a las “escuelas iniciáticas”, ha estado tradicionalmente prohibida, y ésa es la razón por la cual la masonería sólo la admite a “tenidas blancas”. En la antigüedad, cuando la mujer pertenecía a las órdenes iniciáticas, muchas hermandades fueron destruidas al revelar una de sus cofrades femeninas, por apasionamiento amoroso, los secretos de la orden a organizaciones enemigas.
En lo que se refiere a la masonería, debemos decir que ésta fue originariamente una hermandad hermética, en la cual, algunos grandes iniciados, trataron de formar una escuela preparatoria para otras de mayor nivel. No obstante, con la simbólica muerte de Hiram la masonería perdió el secreto de los ritos y símbolos como el verdadero significado de las palabras de pase. La tradición hermética se extinguió permaneciendo sólo el lenguaje desconocido de los símbolos.
Aquella luz que existió, se ha apagado en su significado hermético, permaneciendo sólo el filosófico. Los hermanos se han dormido con el paso del tiempo, tal vez arrullados por el orgullo de poseer treinta y tres grados de esplendor masónico. Sin embargo, sus símbolos, inspirados en antiguos ritos, son verdaderamente hermosos. Queremos dejar en claro que seguramente el ingreso a la francmasonería beneficiará moral, cultural y filosóficamente a cualquier persona sana, pero de ahí a convertirse real, y no simbólicamente en un dos veces nacido, o de allí a llegar a ser un Zanoni o un Mejnour hay un Universo de diferencia.
Es preciso señalar que las verdaderas escuelas iniciáticas no han dejado nunca de admitir a la mujer a sus filas, y que éstas pueden también trabajar en el templo.
Siguiendo con las pruebas, debemos decir que las hay internas y materiales. Las materiales, son situaciones concretas producidas por reacciones de la naturaleza. Recordemos que existe la naturaleza interna y externa, y que por lo tanto, se producen también, tremendos conflictos internos.
Queremos referirnos a la profunda impresión qué despiertan en el discípulo dos interesantes acontecimientos de tipo iniciático. Uno, es la gradual visión de sí mismo, tal como se es, sin tapujo, idealización, ni disimulo. Otra, es la contemplación gradual de la verdad, del mundo, y de la gente. En el primer caso, el estudiante sufre el profundo “shock” de observarse él mismo por primera vez, tal como realmente es.
Esta visión le abre dos caminos: el de la aceptación de sí mismo o el rechazo, caso en el cual, el individuo en vez de romper el huevo de su aislamiento de la realidad, se construirá uno de hierro, impermeable e indestructible, aterrorizado por la desnuda verdad. Como ya lo hemos señalado, son muchas las ilusiones (en el sentido de “lo ilusorio”) que el sujeto debe superar para poder evolucionar.
Lo dice muy bien el conocido y hermoso libro de Mabel Collins, “Luz en el Sendero”:
“antes que los ojos puedan ver, deben ser incapaces de llorar. Antes que el oído pueda oír, tiene que haber perdido la sensibilidad. Antes de que la voz pueda hablar en presencia de los maestros, debe haber perdido la posibilidad de herir. Antes de que el alma pueda erguirse en presencia de los maestros, es necesario que los pies se hayan lavado en la sangre del corazón”.
En relación a las verdades de la vida en general, éstas son tan terribles en su desnudez, que para que el discípulo pueda soportarlas equilibradamente, debe haberse preparado bastante. Hay que darse cuenta que la naturaleza es completamente fría, y que le tiene sin cuidado, la bondad de un monje o la perversidad de un asesino. En su seno, concibe por igual el trigo o la cicuta; la hierba curativa o la planta venenosa.
Ni el más grande idealismo o la más despreciable vileza alteran la inmutabilidad de las leyes naturales. Existen verdades tan peligrosas, que son, en realidad, “como el filo de la navaja”, ya que si el estudiante conserva todavía la semilla del egoísmo o la maldad, la visión de estos misterios lo traumatizará de tal manera, que jamás volverá a la normalidad.
En esto sí que se aprecia un gran parecido con el caso de nuestro neófito de “Zanoni”, aún cuando la realidad es siempre más descarnada y menos espectacular que la leyenda, de una novela. Son muchos los que han enloquecido por vislumbrar verdades imposibles de soportar para quienes no han conseguido sobreponerse a sus pasiones inferiores. A la verdad se puede llegar solamente en la desnudez absoluta de la pureza inocente de quien “volvió a ser como niño”. La verdad es un arma de doble filo: eleva al puro y destruye al pasional.
Dentro de la escuela iniciática se producen centenares de situaciones diversas que ponen a prueba la integridad, pureza y decisión del estudiante. Éstas van desde la pérdida de la confianza en la escuela y el maestro, hasta sentirse utilizado o engañado de una forma u otra. Cada individuo exterioriza en sus dudas y conflictos sus fallas internas. Es así, como aquél que no tiene honor, cree firmemente que lo obligarán a perder su honor; el que no tiene libertad piensa que perderá su voluntad, y si hubiere un inmoral, pensaría que lo obligarán a violar reglas morales, y un ladrón, que “perderá su honradez”.
Muchos, se sienten postergados o creen que existe favoritismo o prejuicios, o bien, consideran que no se les enseña lo suficiente. Otros, especialmente los egoístas insensibles, acusan a sus compañeros de “haber perdido la sensibilidad”. En suma, en una escuela se reproducen, tal como en un laboratorio, una serie de situaciones vitales, para que el estudiante pueda, en forma consciente, observar el comportamiento de los demás, y apreciar también el suyo propio.
También es posible así, para la escuela, llegar a conocer a fondo al estudiante, para poder ayudarlo mejor. Por supuesto que para que este trabajo rinda verdaderos frutos, debe ser auténtico, es decir, el estudiante no debe simular en ningún momento, sino que debe ser honrado y sincero, y sus reacciones, absolutamente auténticas. Hay que señalar que cada prueba que es superada con éxito, va elevando al discípulo a estados de conciencia superiores, comprendiendo aquello que antes no le resultaba posible.